【原文】 
    4·6 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。” 
    【译文】 
    孔子说：“我没有见过爱好仁德的人，也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是不能再好的了；厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗？我还没有看见力量不够的。这种人可能还是有的，但我没见过。” 
    【评析】 
    孔子特别强调个人道德修养，尤其是养成仁德的情操。但当时动荡的社会中，爱好仁德的人已经不多了，所以孔子说他没有见到。但孔子认为，对仁德的修养，主要还是要靠个人自觉的努力，因为只要经过个人的努力，是完全可以达到仁的境界的。 
    【原文】 
    4·7 子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。” 
    【译文】 
    孔子说：“人们的错误，总是与他那个集团的人所犯错误性质是一样的。所以，考察一个人所犯的错误，就可以知道他没有仁德了。” 
    【评析】 
    孔子认为，人之所以犯错误，从根本上讲是他没有仁德。有仁德的人往往会避免错误，没有仁德的人就无法避免错误，所以从这一点上，没有仁德的人所犯错误的性质是相似的。这从另一角度讲了加强道德修养的重要性。 
    【原文】 
    4·8 子曰：“朝闻道，夕死可矣。” 
    【译文】 
    孔子说：“早晨得知了道，就是当天晚上死去也心甘。” 
    【评析】 
    这一段话常常被人们所引用。孔子所说的道究竟指什么，这在学术界是有争论的。我们的认识是，孔子这里所讲的“道”，系指社会、政治的最高原则和做人的最高准则，这主要是从伦理学意义上说的。 
    【原文】 
    4·9 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。” 
    【译文】 
    孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，对这种人，是不值得与他谈论道的。” 
    【评析】 
    本章和前一章讨论的都是道的问题。本章所讲“道”的含义与前章大致相同。这里，孔子认为，一个人斤斤计较个人的吃穿等生活琐事，他是不会有远大志向的，因此，根本就不必与这样的人去讨论什么道的问题。 
    【原文】 
    4·10 子曰：“君子之于天下也，无适(1)也，无莫(2)也，义(3)之与比(4)。” 
    【注释】 
    (1)适：音ｄí，意为亲近、厚待。 
    (2)莫：疏远、冷淡。 
    (3)义：适宜、妥当。 
    (4)比：亲近、相近、靠近。 
    【译文】 
    孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。” 
    【评析】 
    这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。本章谈论的仍是个人的道德修养问题。 
    【原文】 
    4·11 子曰：“君子怀(1)德，小人怀土(2)；君子怀刑(3)，小人怀惠。” 
    【注释】 
    (1)怀：思念。 
    (2)土：乡土。 
    (3)刑：法制惩罚。 
    【译文】 
    孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。” 
    【评析】 
    本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一。 
    【原文】 
    4·12 子曰：“放(1)于利而行，多怨(2)。” 
    【注释】 
    (1)放：音ｆǎｎｇ，同仿，效法，引申为追求。 
    (2)怨：别人的怨恨。 
    【译文】 
    孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。” 
    【评析】 
    本章也谈义与利的问题。他认为，作为具有高尚人格的君子，他不会总是考虑个人利益的得与失，更不会一心追求个人利益，否则，就会招致来自各方的怨恨和指责。这里仍谈先义后利的观点。