原文
彼黍离离，彼稷之苗。
行迈靡靡，中心摇摇。
知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。
悠悠苍天，此何人哉！
彼黍离离，彼稷之穗。
行迈靡靡，中心如醉。
知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。
悠悠苍天，此何人哉！
彼黍离离，彼稷之实。
行迈靡靡，中心如噎。
知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。
悠悠苍天，此何人哉！
注释
1.黍 ：一种农作物，即糜子，子实去皮后叫黄米，有黏性，可以酿酒、做糕等。
2.离离：庄稼一行行排列的样子。
3.稷 ：谷子，一说高粱。
4.行迈：道上走。行：道。迈，行。
5.靡靡：迟迟、缓慢的样子。
6.中心：内心；
7.摇摇：心神不宁。
8.谓：说。
9.悠悠：遥远的样子。
10.此何人哉：这（指故国沦亡的凄凉景象）是谁造成的呢？
11.实：籽粒。
12.噎 ：食物塞住咽喉，这里指哽咽。
译文
那糜子一行行地排列,那高粱生出苗儿来。缓慢地走着,心中恍惚不安。了解我的人说我有忧愁,不了解我的人说我有所求。遥远的的苍天啊,这都是谁造成的呢?
那糜子一行行地排列,那高粱抽出穗儿来。缓慢地走着,心中如酒醉般昏昏沉沉。了解我的人说我有忧愁,不了解我的人说我有所求。遥远的的苍天啊,这都是谁造成的呢?
那糜子一行行地排列,那高粱结出粒儿来。缓慢地走着,心中难过，哽咽难言。了解我的人说我有忧愁,不了解我的人说我有所求。遥远的苍天啊,这都是谁造成的呢?
文学常识
选自《诗经·王风·黍离》。黍离是诗经里的一首，采于民间，是周代社会生活中的民间歌谣，基本产生于西周初叶至春秋中叶，距今三千年左右。作者不可考。 《诗经》是我国第一部诗歌总集，共收入自西周初期至春秋中叶约五百年间的诗歌三百零五篇（《小雅》中另有六篇“笙诗”，有目无辞，不计在内）。最初称《诗》，被汉代儒者奉为经典，乃称《诗经》，也称《诗三百》。现存的《诗经》是汉朝毛亨所传下来的，所以又叫“毛诗”。 它开创了我国古代诗歌创作的现实主义的优秀传统。《诗经》里的内容，就其原来性质而言，是歌曲的歌词。《墨子·公孟》说：“颂诗三百，弦诗三百，歌诗三百，舞诗三百。”意谓《诗》三百余篇，均可诵咏、用乐器演奏、歌唱、伴舞。《史记·孔子世家》又说：“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、颂之音。”这些说法虽或尚可探究，但《诗经》在古代与音乐和舞蹈关系密切，是无疑的。《诗经》分为“风”“雅”“颂”三部分，“风”又叫做“十五国风”，共160篇；“雅”分为“大雅”和“小雅”，共105篇；“颂”分为“周颂”、“商颂”和“鲁颂”，共40篇。《诗经》中的表现手法有“赋”、“比”和“兴”，“赋”就是“敷陈其率而直言之”；“比”就是比喻；“兴”又叫做“起兴”，就是“先言他物以引起所咏之词”。“风”“雅”“颂”“赋”“比”“兴”被称为诗经“六义”。
主旨
表达了对国家昔盛今衰的痛惜伤感之情。每读此诗，都会被吟唱者心中那股浓浓的忧郁哀怨所感染，一唱三叹的语式又让感伤的情绪显得格外深沉、强烈。我曾经一遍又一遍地问自己：让诗人“心忧”的到底是什么呢？诗中没有说，诗人好象很突然地就忧虑起来了。从诗的字面看，三章的内容简洁明了：诗人在茂密成行的黍稷之间徘徊，便情不自禁忧伤起来，而且伴随着黍稷的成长（出苗－成穗－结实），那股伤感越来越浓（中心摇摇－中心如醉－中心如噎）郁积在诗人的心里无处宣泄，不得不仰望苍穹，一声长叹：悠悠苍天！此何人哉？是什么原因让诗人如此忧郁悲怨却又不能说出只有自己才清楚的“心忧”的缘由？压抑着诗人的显然是一股沉重强大、单凭一个人的力量根本无法抗争的势力。那会是一种什么样的力量？诗人是不能说？不愿说？不敢说？而这一切一切的诱因竟是地里逐渐长熟的庄稼！另外，还有非常重要的一点：诗人究竟有没有相知者呢？如果有，那相知者一定与诗人有着同样的身份、同样的处境、同样的感触、同样的难言的苦衷。现作为代表“对国家昔盛今衰的痛惜伤感之情”的一个词。
赏析
这首诗在抒发对西周灭亡的沉痛时，首先出现的是生长茂盛的农作物，而庄稼生长的地方曾是宗周的宗庙公室。这种沧海桑田的巨大变化，自然使诗人陷人悲哀之中，行进的脚步变得迟缓。三章反复出现“行迈靡靡”的诗句，用脚步的迟缓引出心情的沉痛。
这首诗采用的是递进式的写景抒情笔法。出现的景物依次是“彼稷之苗”、“彼稷之穗”、“彼稷之实”，农作物的部位暗合农作物的生长过程：先有苗、再有穗、最后有了颗粒。作者抒发沉痛之情时，依次是“中心摇摇”、“中心如醉”、“中心如噎”，变得越来越强烈，也更加痛苦。
作者忧国忧民，伤时悯乱，最后向天发问：这种历史悲剧是谁造成的，由谁来承担西周灭亡的历史责任，诗的作者非常清楚。他不把问题的答案明确说出，而是采用质问的方式，所产生的艺术效果更加强烈，并给读者留下思考的空间。
